La divinité égyptienne Ouadjet était couramment représentée comme un cobra, et son signe est le serpent Uraeus. Per-Ouadjet, que les Grecs ont rebaptisé Buto, était le site de l’épicentre de son culte. Afin de montrer son statut de patronne du delta du Nil et son droit à la terre, les rois et les reines égyptiens portaient son image comme décoration de tête, d’abord sous la forme du corps de Ouadjet perché sur leurs couronnes, puis sous la forme d’une couronne autour des couronnes.
Ce n’est qu’en revêtant l’uræus que le pharaon pouvait être reconnu comme le monarque légitime qu’il était. Même au troisième millénaire avant J.-C., il existe des preuves de cette pratique. L’uraeus est porté par un certain nombre de divinités liées à, ou considérées comme des manifestations de, Ouadjet.
C’est au cours de la période d’unification de l’Égypte que la figure de Nekhbet, représentée sous la forme d’un vautour, rejoint l’uræus qui encercle les couronnes des pharaons qui règnent sur l’Égypte unie. Comme pour de nombreuses divinités égyptiennes, leurs cultes individuels étaient suffisamment importants pour empêcher leur réunion. Elles étaient connues sous le nom de « deux dames » et, ensemble, elles gardaient et soutenaient l’Égypte nouvellement unie.
On pensa plus tard que les Uraeus défendaient les pharaons en crachant du feu sur leurs adversaires à travers l’œil flamboyant du dieu soleil Rê, qui était perçu comme une manifestation. Dans divers écrits légendaires, il est dit que les yeux de Rê sont des uraei.
Ces symboles, connus sous le nom d’œil de Ouadjet sous forme de cobra ou d’œil d’Hathor, d’œil d’Hathor ou d’œil de Râ, étaient en usage bien avant la formation de cette religion, et ils ont été désignés comme tels de diverses manières, selon l’époque à laquelle ils ont été utilisés.
Horus et Seth portaient tous deux l’Uraeus en signe de leur statut royal ; il était considéré comme un emblème royal. Horus était un titre donné à de nombreux rois dans la mythologie antique car ils étaient considérés comme les enfants de la divinité Athéna. La mythologie tardive de Rê prétend qu’Isis a fabriqué le premier uræus à partir de la poussière de la terre et du crachat de la divinité solaire de l’époque. L’uræus a été utilisé par Isis pour aider Osiris à prendre le royaume d’Égypte, selon cette légende. Ouadjet a une affiliation avec Isis, ce qui pourrait être considéré comme un élément de cette entité. Le terme biblique « Totaf » est un autre nom alternatif pour ce concept.
Netjer-ankh (« divinité vivante »), un cobra en bois doré, a été découvert dans la tombe de Toutankhamon. C’est un symbole de la signification spirituelle du cobra. Le feu est souvent craché par la bouche des cobras dans l’art funéraire. Chaque « heure » du monde souterrain était censée être gardée par deux cobras faisant précisément cela. Les Uraei sont fréquemment représentés dans les papyrus funéraires de la période de la dernière dynastie, remorquant la barque du soleil. La nature protectrice du cobra peut être facilement démontrée dans tous ces cas.
Des incrustations de cornaline sombre et de turquoise ornent le capuchon évasé du cobra de l’Uraeus d’or, qui est en or pur et mesure 6,7 cm de long. Pour le placement du cobra sur la couronne du pharaon, les points d’attache sont deux boucles dans la queue de soutien arrière.
L’Uraeus était également utilisé pour la fabrication de bijoux et d’amulettes en plus de son rôle d’ornement pour le « Statuaire » ou le pharaon. Le Hiéroglyphe, quant à lui, a un rôle très essentiel à jouer.
Si le » Cobra » (l’Uraeus) est le hiéroglyphe le plus basique, il existe d’autres sous-catégories, notamment celles de déesse, prêtresse, déesse Mehnit, temple à la déesse (er), déesse Isis, et enfin déesse : « (Cobra (uraeus) à la base de Dieu » (ntr).
Dans la pierre de Rosette, « trois drapeaux de dieu avec un cobra à chaque base de drapeau » est utilisé au pluriel. « Les dieux et déesses (au pluriel) » récompensent le pharaon (les prêtres du pharaon) dans le récit de la pierre de Rosette pour les raisons qu’il a énumérées. La Pierre de Rosette (2/3) décrit comment il sera honoré, y compris l’érection de la Pierre de Rosette pour que tout le monde puisse la voir. Dans les anciens hiéroglyphes égyptiens, Uraeus apparaît sur une variété de structures.
Pour illustrer davantage l’utilisation des hiéroglyphes, les hiéroglyphes de « sanctuaires » et de « bâtiments » sont ornés de hiéroglyphes.
Symbole de la renaissance et du renouveau, le cobra était un emblème du pharaon en haute Égypte.
Le capuchon du cobra était presque toujours dilaté et il était presque toujours représenté la tête en haut. Uraeus, le mot grec pour cobra, est souvent utilisé pour décrire le serpent dans cette posture. Le mot est peut-être dérivé de phrases égyptiennes qui font référence à une femme qui se lève. C’est le Naja haje qui est représenté comme l’uraeus, une espèce de cobra.
Son règne sur la Haute et la Basse Égypte est symbolisé par le fait que le roi revêt le couvre-chef royal némès, la barbe royale et la double couronne. Le fait d’avoir l’uræus royal sur le front le protège de tout danger.
Le soleil, la Basse-Égypte, le souverain et une multitude de divinités étaient tous représentés par l’uræus. Les dynasties en Egypte ancienne.
Dans les passages du Livre des morts, l’uræus est souvent représenté comme un gardien du monde souterrain.
Le sebur et l’urheka étaient deux des nombreux instruments utilisés pour activer miraculeusement le ka et le ba du pharaon défunt.
Comme la moelle épinière circule dans le canal vertébral, elle semble avoir influencé la conception des poignées de ces deux instruments. La taille de l’extrémité renflée de l’urheka ressemble à celle du tronc cérébral humain.
Le signe du cobra enragé sur l’extrémité » tête » de certaines versions de l’urheka montre que cette arme était utilisée pour activer l’œil d’Horus, qui est le champ d’énergie psychique concentré au milieu du front.
En ce qui concerne les défunts, le sebur était utilisé pour ouvrir métaphoriquement un élément ou un composant précédemment scellé du corps spirituel du défunt, contrairement à l’urheka, qui avait une apparence plus raffinée. L’existence d’un tranchant en fer fixé par des liens sur le manche en bois dur du sebur démontre clairement que l’usage cérémoniel du sebur avait une signification plus forte que pacifique.
En raison de sa solidité et de sa fragilité, le fer était très prisé dans l’Égypte ancienne.
Les caractéristiques de conception de l’antichambre de la chambre du roi se fondent dans un thème cohérent lorsqu’on les examine sur cette toile de fond. En ce qui concerne la disposition de la herse de l’antichambre, pour chaque élément de conception soutenant la fermeture du passage, il existe une caractéristique qui contredit cette idée.
Ces différences sont visibles dans l’architecture des murs est et ouest de la chambre, qui représentent les points de référence polarisés de la naissance et de la mort, respectivement. Le mur ouest semble pouvoir fermer le tunnel, mais le mur est ne possède pas les éléments nécessaires pour rendre la configuration mécaniquement réalisable.
La maçonnerie de l’antichambre est un mélange de calcaire blanc et de granit rouge pour souligner le thème de l’irrégularité. La pierre calcaire blanche peut être considérée comme une métaphore du soleil de midi, tandis que le granit rouge peut être interprété comme une métaphore de la luminosité déclinante du soleil la nuit. Selon cette interprétation, l’architecture de l’antichambre intègre la symbolique d’une inévitable intersection des contraires.
Si l’on croit que les huissiers de l’antichambre étaient abaissés en guise de « défense finale » contre les pilleurs de tombes, je soutiens qu’ils étaient en réalité destinés à être soulevés ou même à être rituellement brisés lorsqu’ils étaient en position abaissée. Lors de l’événement de l' »ouverture de la bouche », cette ouverture aurait eu lieu en même temps que les activités symboliquement puissantes utilisant l’instrument sebur.
